지은이 : 노태돈 교수 정년기념논총 간행위원회

주요 내용

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『삼국사기』 신라본기 초기 기록의 원전(原典)과 활용_전덕재

지금까지 학계에서는 『삼국사기』 초기 기록을 둘러싸고 불신론과 긍정론, 수정론이 제기되어 논란이 분분했다. 『삼국사기』 신라본기 초기 기록, 즉 이사금 시기의 기록을 사료로 활용할 때는 사실성(事實性)과 기년(紀年)에 대한 의구심을 가지고 접근해야만 한다. 그렇지 않으면 신라 초기의 역사상을 올바로 복원했다고 보기 어렵기 때문이다. 그렇다면 신라본기 초기 기록에 보이는 사실성과 기년의 오류는 과연 누구의 책임이었을까? 이에 대한 의문을 해결할 수 있는 관건은 신라본기 초기 기록의 기본 원전(原典)과 아울러 그것의 개찬(改撰) 과정을 추적하는 것이다.
이 글에서는 신라본기 초기 기록 가운데 사실성에 오류가 없는 것들을 추출한 다음, 그것의 시간성과 공간성을 명확하게 규정해 신라 상고기 역사상의 한 부분을 복원하는 방법론을 활용한다. 그리고 결과적으로 『삼국사기』의 찬자는 개수된 『국사』의 내용이 상당히 많이 반영된 『구삼국사』를 가장 중요한 저본으로 활용하면서도 중국의 사서에서 전하는 내용을 일부 첨가해 신라본기 초기 기록을 완성했다고 정리한다.

혜초(慧超)와 『왕오천축국전』의 연구_남동신

『왕오천축국전(往五天竺國傳)』은 신라 출신의 승려 혜초가 8세기 초에 인도와 서역(西域)의 불교 유적지를 순례하고 남긴 여행기다. 이후 1200년 가까이 잊혀졌던 『왕오천축국전』은 1908년 3월 둔황(敦煌) 막고굴(莫高窟)에서 프랑스 출신의 동양학자 펠리오(P’aul Pelliot)에 의해 발견됨으로써 비로소 세상에 알려졌다. 『왕오천축국전』은 7세기 전반 인도 및 서역을 여행하면서 기록한 유일한 문헌이라는 점에서, 발견 직후부터 동서양의 관련 학자들이 깊은 관심을 갖고 연구하기 시작했으며, 한 세기가 흐른 지금까지 적지 않은 연구 성과가 축적되었다. 그 결과 『왕오천축국전』 자체에 대한 문헌학적인 이해는 물론 『왕오천축국전』의 내용 분석을 통한 7세기 전반 인도 및 서역에 대한 이해, 그리고 찬자(撰者)인 혜초의 행적(인도로의 순례행과 중국에서의 활동)과 사상에 대한 이해가 어느 정도 가능해졌다.
이 글을 통해 펠리오가 찾아낸 『왕오천축국전』과 혜림의 『일체경음의』에 인용된 『왕오천축국전』, 혜림이 직접 본 『왕오천축국전』 등 세 텍스트에 대한 비교 검토와 8대 탑의 구체적인 비정(比定), 혜초의 여정, 장안 체류 시절 혜초의 행적과 사상, 지난 100년간 국내외 학자들에 의해 이루어진 선행 연구 성과를 살필 수 있을 것이다.

광개토왕비의 건립 과정 및 비문 구성에 대한 재검토_임기환

광개토왕비문은 5세기 전후 시기 고구려사를 연구하는 데 가장 귀중한 자료적 가치를 가지고 있다. 그 비문의 중요성만큼이나 그동안 수많은 연구 성과가 쌓여 있고, 또한 논쟁적인 주제도 적지 않게 제기되었다. 광개토왕비는 우선 생김새부터 남다르다. 광개토왕비의 모습은 비의 형태라는 점에서 보면 다른 사례가 없을 정도로 매우 독특하며, 그 크기도 거의 비교 예가 없을 정도로 크다. 그 독특한 형태와 그런 크기를 갖춘 데는 그럴 만한 배경이 있을 것이다. 이 글에서는 바로 이런 점에 주목해 일반적인 비신 형태와는 다른 광개토왕비의 외형을 조명하고, 현 광개토왕비문은 훈적비와 수묘연호비라는 별도로 작성된 두 개의 텍스트로 이루어졌다는 시각에서 비문 구성에 접근한다.
광개토왕비는 당시 고구려인의 생각과 심성을 들여다볼 수 있는 일종의 타임캡슐이다. 그렇기에 보다 다양한 시각과 문제의식에서 광개토왕비에 접근하려는 노력이 더욱 절실히 요구된다.

백제사 관련 신출토(新出土) 자료의 음미_주보돈

1971년에 진행된 무령왕릉 발굴은 머지않아 백제와 관련된 새로운 연구 자료가 다수 출현하리란 사실을 마치 예고라도 해주는 신호탄 같았다. 과연 이후 잇따라 새로운 문자 자료가 꾸준히 출현해 백제사 연구를 추진해 나가는 주요 계기로 작용했다. 특히 가장 눈길을 끈 것은 무령왕의 생몰 사항을 알려 주는 묘지(墓誌)였다. 또 백제 말기의 왕도였던 부여를 중심으로 출토된 목간은 매우 단편적이고 파편적이기는 하지만 여러 면에서 더없이 소중한 온갖 정보를 담고 있어 초라하기 그지없는 백제사의 빈 구석을 메우는 데 크게 일조했다. 그 가운데 특별히 주목해 볼 만한 대상은 백제 문서 행정과 관련된 내용을 담고 ‘좌관대식기(佐官貸食記)’, ‘지약아식미기(支藥兒食米記)’, ‘병여기(兵?記)’라는 이름이 붙은 세 점의 목간이다.
이 글은 이처럼 최근에 발굴되어 널리 알려진 자료를 바탕으로, 그동안 기본 사료를 단단히 다져가는 작업을 외면한 채 조급하게 해석에 매달리는 사례가 적지 않았던 백제사 연구의 수준을 한 단계 높여 나간다.

고구려 유적 유물로 본 한국 문화의 원형_전호태

한국사에서 해당 사회와 문화의 성격을 이해할 수 있을 정도로 기록이나 유적·유물이 남아 전하는 시기는 삼국시대부터라고 할 수 있다. 그 가운데 문화적 흐름을 주도한 나라로는 고구려와 백제를 꼽아야 할 듯하며, 특히 고구려는 건국 및 성장 과정, 지정학적 입지 등에서 문화적 기반도 풍부했고 외래문화를 수용하고 소화하는 데도 용이했다. 그런 까닭에 고구려 문화에서는 외래문화 수용에 대한 열린 자세, 새로운 문화 요소를 고구려적 관념과 가치에 어우러지도록 만들어가는 고구려식 소화 과정, 기존 문화와 조화를 이루어 통합적 기능을 발휘하는 데 적합한 문화 산물로의 재창조 의지 등을 모두 읽을 수 있다. 이런 요소들은 궁극적으로 고구려의 정체성을 확립, 확산시키는 데도 큰 도움이 되었을 것이며, 오늘날 한국인의 기질 및 정서상의 특징으로 언급되는 요소들 가운데서도 중심 개념이라고 할 수 있는 소통·열림·공유, 신명·흥, 조화·어울림 등의 바탕을 형성했을 것이다.
이 글은 이처럼 고구려 문화에서 비롯되어 오늘날의 한국 문화로 이어지는 기질적 요소가 존재하는지 여부를 고구려 유적·유물에 대한 검토를 통해 확인한다. 고구려 유적·유물에 담긴 문화적인 성격과 전통에 대한 분석은 한국 고대 문화의 중심 줄기에 대한 이해의 한 방편이기도 하지만, 현대 한
국 문화의 뿌리를 찾는 과정이기도 하기 때문이다.

본문 속으로

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사금갑 설화에는 왕의 외유(外遊)와 동물들의 예지적 행동, 까마귀 내지 물에서 등장한 노인의 암시, 화살 쏘기, 왕의 목숨 구하기 등 많은 복잡한 요소들이 얽혀 있는데, 전체적으로 이야기의 의미를 이해하기가 무척 어려운 설화다. 그런데 이 설화는 그 기원이나 유래를 설명하면서 ‘오기일(烏忌
日)’이라는 의례와 연관을 시키고 있다. 이 의례의 의미를 여러 사회의 민족지와 민속자료들과 비교 검토해보면, 이것이 정월 대보름에 세계의 창조와 생명력의 갱신을 통해 풍요를 기원하는 의례와 관련이 있다는 것을 알 수 있다. _ ‘설화와 의례의 해석과 역사 읽기’ 29~30쪽

구법승들은 신라의 불교가 발전하는 데 기여했다. 신라 불교는 전래 초기에 주술적인 요소를 많이 가졌지만, 불교가 보편적인 신앙으로 인식되고 불교 사상이 본격적으로 소개되자 불교에 대한 보다 체계적인 이해가 필요했다. 이에 신라 왕실은 정책적으로 구법승을 중국에 보내 선진 불교를 배워 오게 했는데, 이들 구법승이 본국에 돌아올 때는 경전, 불상, 불사리 등을 가져와 신라 문화의 진전에 기여했다. 무엇보다 구법승들이 기여한 분야는 불교 사상의 발전이다. 구법승들이 익혀 온 새로운 사상의 흐름과 새로 소개된 불전(佛典)의 전수는 신라 승려들이 중국에 가지 않고도 가장 높은 수준의 불교 사상을 이해할 수 있는 기반을 제공했고, 이 바탕 위에서 독자적인 신라 불교 사상을 전개할 수 있었다. _ ‘구법승과 신라 불교’ 161~162쪽

역사 지리의 유용성은 아마도 한반도 최초의 정치체로 알려진 고조선과 한(漢) 무제(武帝)가 기원전 108년 고조선을 정복하고 설치한 낙랑군(樂浪郡)의 사례로 설명될 수 있을 것이다. 남아 있는 사료 중에는 고조선과 낙랑군의 특정한 장소들과 지형적 특징들에 관한 문헌들이 있다. 대표적인 것이 전한(前漢) 초의 고조선과 낙랑군의 경계를 형성한 패수(浿水)에 관한 문헌들이다. 이 패수가 지금의 어떤 강을 가리키는지 밝히는 것은 고조선과 랴오둥(遼東)의 크기를 결정하는 데 확실히 유용할지도 모른다. _ ‘기원전 45년의 낙랑군 호구부와 패수의 위치 비정’ 226쪽

12세기에 편찬된 『삼국사기(三國史記)』에 따르면, 신라의 나물왕(奈勿王, 재위 356~402)은 392년에 김씨 왕족의 방계에 속한 젊은 왕자인 실성(實聖)을 고구려 조정에 인질로 보냈다. 그러나 인질로 선택된 인물의 이름(실성) 및 인질을 보낸 시점(392)에 대한 『삼국사기』의 기사에 오류가 있음을 보여주는 증거들?인접 시기의 자료인 414년에 건립된 「광개토왕릉비(廣開土王陵碑)」의 명문 및 13세기의 문헌인 『삼국유사(三國遺事)』 등에서 확인한 정보?이 존재한다. _ ‘왕자 복호(卜好)와
「광개토왕릉비」 명문(銘文)’ 270쪽

〈양직공도(梁職貢圖)〉는 중국 남조의 양나라(502~557)에 조공을 한 주변 국가 사신들의 모습을 그리고, 그 나라에 관한 설명을 제기(題記)의 형식으로 덧붙인 두루마리 그림이다. 양 무제의 아들로 훗날 황제(원제元帝)의 자리에 오르는 소역(蕭繹)이 형주자사(荊州刺史)로 재임 중이던 520~530년대에 제작한 것으로 알려져 있다. 현재 남아 전해지는 것은 소역이 직접 그린 원본은 아니고 북송 시기인 1077년경에 모사된 것으로, 1960년대 초에 중국의 난징박물원에서 발견되어 세상에 널리 알려졌다. _ ‘양직공도의 사료적 가치와 독법’ 352~353쪽

환런(桓仁) 왕장러우(望江樓) 적석총에서 착장용 개인 장신구인 금제 귀걸이나 수레 부속구의 하나인 차관이 출토되었고, 그 유물이 푸예의 위수 라오허선 중층 분묘에서 출토된 것과 특징을 같이한다는 점은 고구려와 부여의 관련을 보여주는 중요한 물질 증거라고 할 수 있다. 때문에 부여에서 출자한 주몽 집단이 환런 일대의 선주 집단의 묘제를 채용했다고 해도 당시의 위신재로 볼 수 있는 착장용 개인 금공 장신구나 수레 부속구의 부장으로부터 주몽설화가 갖는 사실성을 부정할 수는 없다.
고구려와 부여의 관련은 이후의 물질문화 속에서도 지속적으로 관찰된다. _ ‘환런 왕장러우 적석총(望江樓)으로 본 주몽설화’ 471쪽

기왕에 평양도읍기의 고구려 왕릉으로 여겨졌던 고분들 중에 실제 왕릉으로 여겨지는 개체들은 전동명왕릉, 경신리 1호분, 호남리 사신총, 토포리 대총, 강서대묘, 강서중묘 등이다. 각 고분들의 묘주를 비정하자면 전동명왕릉은 장수왕, 경신리 1호분은 문자명왕, 토포리 대총은 안원왕, 호남리 사신총은 양원왕, 강서대묘는 평원왕, 강서중묘는 영양왕으로 추정된다. 진파리 7호분과 강서소묘의 경우 각기 고추대가 조다와 보장왕의 부친 대양왕이 묻혔을 것이다. _ ‘평양도읍기 고구려 왕릉의 선정과 묘주(墓主) 비정’ 493~494쪽

호남리 18호 벽화무덤은 안길과 주검칸으로 이루어진 지상식 외칸 석실봉토분이며, 무덤에는 사신 그림과 함께 넝쿨무늬, 둥근무늬, 별 그림, 고리무늬, 인동무늬, 꽃모양무늬 등이 그려져 있다. _ ‘새롭게 발굴된 호남리 18호 벽화무덤에 대하여’ 547쪽

백제는 무령왕 대와 성왕 대에 양 무제의 지원과 협력 속에 적극적으로 문물을 수입하는 등 긴밀한 관계를 유지하면서 정치적 안정과 문화적 발전을 이룰 수 있었다. 백제는 이렇게 습득한 선진 문물을 주변의 신라나 일본과의 외교 관계를 강화하고 그들의 협력을 끌어내기 위한 자산으로 활용했다. 그런 점에서 6세기 대 신라와 일본의 불교 수용 및 정착 과정에서 백제가 수행한 역할은 매우 주체적이며, 백제적인 불교문화를 주변 국가에 전수했다는 측면에서 재조명할 필요가 있다. 백제는 단순히 중국 문화의 전달자나 경유지가 아니라 신라나 일본의 초기 사원을 건설하는 데 기술자를 파견해 지원하는 등 동아시아 불교문화의 확산을 실질적으로 주도했다. _ ‘6세기 백제 기와를 보는 시각’ 637쪽

괘릉이라는 용어가 처음으로 등장한 것은 『동경잡기(東京雜記)』에 나오는 “신증(新增) 괘릉은 부의 동쪽 35리에 있다. 어떤 왕의 능인지 알 수 없다. 세속에 전하는 바에 따르면, 수중(水中)에서 장례를 지냈기 때문에 돌 위에 관을 걸어놓은 다음, 여기에 흙을 쌓아서 능을 만들었고, 그것으로 인해 괘릉이라고 불렀다고 한다. 석물이 아직도 남아 있다”라는 기록이다. 즉 괘릉은 부 동쪽 35리에 있는데, 어느 왕릉인지 알 수가 없다는 것이다. 속설에 전하기를, 물속에 장사를 치르게 되자 돌 위에다 관을 걸어놓고 흙을 쌓아 능을 만들었기 때문에 그런 이름이 생겼다면서 석물이 아직도 남아 있다는 것이다. 괘릉이라는 명칭은 나오는데 누구의 능인지는 알 수 없다고 한 것이다. _ ‘신라 왕릉과 경주 괘릉(掛陵)’ 705쪽